关于信仰

飞雪
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人生的十个阶段（七年一轮回）
实际说来，人类的生命不该被划分为童年、青年、老年，那样不够科学，因为人每隔七年，就会有一个新的时期，一个新的阶段会展开。
一至七岁: 以自我为中心
在头七年的时期中，小孩子以自己为中心，他俨然是这世界的中心，全家人都围绕着他打转，任何他所需要的都会马上被满足，不然的话他就会闹脾气。他就像个国王一样，一个真正的国王。爸爸、妈妈都是他的仆人，全家人都为他而存在。当然对于更大的世界他也是做如是想，月亮为他升起，太阳也为他升起，四季为他交替，有七年的时间，小孩完完全全地以他自己为中心，他是个绝对的自我主义者。你去问心理学家，他们会说小孩在那七年的期间，都是处在令自己很满足的状态中，他不需要别的事情，不需要别人，他经验到的是完整。
七至十四岁: 以同性情谊为重
七年之后，会有一个突破发生，小孩子不再以自我为中心，更实在地说，他离开了那个轨道，也就是他偏离了原本的中心，开始转向其它人，别人变成很重要——朋友、同学……这时候他不再对自己那么有兴趣，他的兴趣在于别人，在那个更大的世界，他步上了一个探险，去发现「别人」是什么，一趟探寻之旅于焉展开。
在第七年之后，这小孩变得很会问问题，什么东西他都要打破沙锅问到底，他成了不折不扣的怀疑论者，由于他无所不在的问题，这个小讨厌把父、母亲搞得都快烦死了。他的兴致在于别人，在于这世界里的所有一切，为什么树木是绿色的？为什么神创造了世界?为什么这个是这样?他愈来愈像是哲学家——询问、质疑，对任何事情都坚持要追根究底。
他会把一只蝴蝶杀死看看里头有什么∶把玩具弄坏，只是想知道玩具的原理；摔坏一只钟，只为了发现它是如何滴嗒作响的，里面究竟有什么?他对别人感到兴趣，不过这个别人指的是同性，对女生他没有兴趣，如果其它男生对女生感兴趣，他会认为他们是娘娘腔。女生们对男主也没兴趣，如果某个女生喜欢跟男生玩在一起，她会被认为是男孩子气，那是不正常的、有毛病的。
精神分析师与心理学家称这第二个阶段是同性恋的阶段。
十四至二十一岁: 性蓬勃发展
在十四年之后，第三道门打开了。男生不再对男生感兴趣，女生也不再对女生感兴趣，他们对彼此友善，但已不再兴致勃勃。这就是在七岁到十四岁之间建立的友谊会最深刻的原因，因为头脑在那时是同性恋（so）的，生命中那般的友谊在以后不可能再发生，那些朋友是一辈子紧紧相系的朋友。你会对其它的朋友很友善，不过那都是泛泛之交，不像七岁到十四岁之间所发生的友谊那样深切。
然而，在十四岁之后，男生不再对男生感到兴趣，如果一切如常地进行，如果他没有卡在某个地方，他会开始对女生有兴趣，现在他是异性恋。不单是对别人有兴趣，而且是真正对「另一个人」有兴趣。因为看男生喜欢男生时，这男生成许是「别人」，但他仍是一个男生，就像他自己一样，并不是真正的别人。当男生对女生感兴趣时，这时的他是真正对异性有兴趣，这是真正的别人∶当女生开始对男生感到有兴趣时，世界就此展开。
第十四年是个大关卡，性的部分成熟了，一个人开始从性的角度想事情，在幻想开始频繁出现于梦境中，这男孩成了伟大的情圣唐磺，开始会调情，开始写诗、谈恋爱，他正进入这个世界中。
二十一至二十八岁: 追逐成功与物质的野心
到了二十一岁，假如一切进行得顺利，小孩没有被社会强迫去做不自然的事，到了二十一岁时，小孩对野心的兴趣会开始变得比爱还要多。他想要劳斯莱斯，想要豪宅，他想成为成功人士，当另一个洛克菲勒，或是一国的首相。他的野心变得很大，对未来充满渴望，他所有注意力全放在如何才能成功，如何与人竞争，如何在挣扎中求胜。
现在他不只是进入自然的世界，他还进入人类的物质世界，进入一个疯狂的世界，对他而言最重要的事情就是物质。他整个朝向都是世俗一面的－－金钱、权力声望。
二十八至三十五岁: 追求舒适与安全
假如一切进行得正确，当然事情从未正确无误地进行过，我现在所讲的是绝对自然的成长情况。到了二十八岁的年纪，一个人怎么样都已经不想再过冒险的生活。从二十一岁到二十八岁，他去冒险，等到了二十八岁，他就会开始意识到所有的欲望是无法被满足的，他比较能了解要满足许多欲求是不可能的。
如果你是傻子的话，你可以去追逐这些欲望，但聪明的人在二十八岁会进入另一道门。人们对于安全与舒适的兴趣开始大于冒险与野心，他们开始定下来，嬉皮士的生活结束于二十八岁的时候。
二十八岁是嬉皮结束的年纪，革命家已经不再闹革命，他们开始定下来，要找一种舒适的生活，银行里有些存款，他们不再想当洛克菲勒，那个渴求已经不在了。他们要有一个舒适的小窝可以住，银行里有些钱，让他们觉得安全，至少他们可以永远拥有这么一些东西。二十八岁的人会开始买保险，他们开始定下来，流浪者已经不再是流浪者了。他买了房子，开始定居、过起文明的生活来。
文明（civilization）这个字是从civis而来的，也就是公民(citizen)的意思。现在他成了城市的一部分，不再流浪，不再漂泊。他不会再去加德满都或去果阿海滩（Goa），他哪都不去。一切结束，他到处晃够了，也知道得够多了，此时他要定下来休息一下。
三十十五至四十二岁: 传统的拥护者
三十五岁的时候，一个人生命的能量会到达一个顶峰，这个圆圈已经完成一半了，能量从此处开始走下坡，这时候的他不只是对安全与舒适有兴趣，他还成了保守派分子，他非但不想有任何改革，现在他还反对改革，反对一切的改变，他只支持安定。他不愿有任何的改革，只想呆在安定的状态里，因为现在他已经定下来了，如果有任何一点变动的话，一切又会被扬起，所以现在他反对改革与反叛，他正式变成体制里的一部分了。
这是正常的，除非是哪出问题了，否则一个人不可能做一辈子的嬉皮。那是一个阶段，能经历过的话很好，但若停在那里就不大妙了，因为那表示你卡在某个阶段中。
在七岁到十四岁之间当同性恋是不错的，不过如果一个人的一生都是同性恋的话，那等于他并没有成长，他没有长大成人，他必须接触女人，那是生活中的一部分。异性是很重要的一部分，因为唯有透过异性，你才得以懂得另外一面: 冲突、痛苦与极乐－－狂悲与狂喜两者，这是个训练，一个必要的训练。
到了三十五岁的时候，一个人终究得变成世俗世界的一部分，开始相信传统、相信历史、吠檀多 (Vedas)、可兰经、圣经，而且完全反对改变，因为随便一个改变都代表着你个人的生活将会受到干扰，你现在承担不起损失。你不可能会支持改革，因为你要保护自己，你会支持法律、法院和政府，你不再是个无政府主义者，你会拥护政府和法规。
四十二至四十九岁: 渴望宗教与灵性
到了四十二岁时，各式的心理与精神上的疾病会突然一起出笼，因为此时生命正在走下坡，能量朝死亡逐渐靠近。
在生命的初始，你的能量开始流动，你愈来愈有活力、生命力，你愈来愈有劲。而现在正好相反，你一天比一天脆弱，只不过你的习惯仍不变，三十五岁之前你都能吃得饱饱的，如果现在你还是照这种吃法的话，你会开始发胖。
这时候的你并不需要太多食物，以前你会需要，但是现在不需要，因为生命正朝死亡前进，你不用再吃那么多。假如你们象以前那般填饱你的肚子，你会有各式的疾病产生:高血压、心脏病、失眠和各式溃疡，这些大致都发生在四十二岁左右，这是最危险的年纪，你开始掉头发、长白头发，生命正转向死亡。宗教在人接近四十二岁时第一次变得重要，你以前或许曾稍微涉猎一些宗教，现在宗教对你来说首次变成是一件重要的事。因为宗教与死亡有很深的关系，死亡这时候正在靠近，生平头一次你有了对宗教的渴望。
五十六至六十三岁: 摆脱社会的羁绊
在五十六岁的时候又会有一个革命性的转折。这时单单朝喜马拉雅山看是不够的，一个人必须真的去旅行，真的出走一番。生命正朝向终点，死亡正逐渐靠近。四十九岁的人变得对异性没有兴趣，而五十六岁的人会对别人、对社会上那一套、对社团活动都不再有兴致，五十六岁的人应该退出所有的扶轮社或狮子会，这些东西现在看起来既愚蠢又幼稚。
六十三至七十岁: 回归孩子似的纯真
六十三岁的你再度变成小孩，注意力全都在自己身上。这就是静心，靠近你的内在，仿佛一切都散落，只剩你存在一般，你又变成一个孩子。当然，这时的你已被生命本身所丰富，你很成熟，富有见地与智能，你再次回归纯真，你开始在内视，时间只剩七年了，你得为死亡做准备，你得准备好死去。
要为死亡做什么准备？带着庆祝的心情正是为死亡做准备，能以愉悦的态度迎接它，就是为死亡做准备。神赋予你一个机会去学习，去活出你自己，而你已经学会了，此时你会想休息，此时你会想回到那最终极的家。过去的一切只不过是暂时栖身，你游走于一块陌生的土地，跟一些陌生的人住在一起，你爱着陌生人，并且学到许多事情，现在时辰已到：王子已回到他自己的王国。
六十三岁是一个人完全将自己封锁在自己里面的年纪，所有的能量只是不断向内、向内、转向内在。你成了一个能量圈，没有游移到其它地方去，不再读书，话也变得不多，愈来愈安静，变得只是跟自己在一起，跟周遭的一切不再有牵连，能量慢慢消退中。
七十岁时你已准备好了，如果你一直循着这个自然的模式，就在你死前，在你死前九个月，你会开始意识到死亡的降临。正如一个婴儿需在母亲的子宫里经历九个月一样，你要一模一样重演同样的循环，在死亡来临前九个月，你会开始意识到，这时你又再一次进入子宫，只是这个子宫不再是在母亲里，它在你的里面。

如上文《七年一轮回》所言，人在不同阶段会有不同的特点和追求。40岁开始热衷于宗教和灵性追求应属正常。
　　我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那么，人生从什么地方来？死了又到什么地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。
　　没有智慧的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：“人生到这个世上来究竟是为什么？”是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢？但愚者无知，也不知研究。就这么从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。
　　在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部份人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆，生活过得舒服一点，能享受，就满足了，从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的？死了又到什么地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来，但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎么一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。
　　今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。
　　很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。“人究竟是从什么地方来的？”不同的宗教说法各别。基督教说：“是上帝创造的。”伊斯兰教说：“是真主创造的”。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。
　　所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。还有第七识、第八识，这都是我们的本性。这个本性人看不见，就以为没有。其实这个性能就象电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就象电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：“念佛是谁？”，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什么东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。第八识一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那么，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那么究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自荐，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什么呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石，这个“了了分明”的是什么？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫“开悟”！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。
　　佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫“一切唯心造”。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：“佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？”不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。
　　佛教讲的“因果轮回”就是告诉我们：要懂得“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了，刑法、民法……等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我，才要尽情享受，尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情，又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的“因果轮回”是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的“因果律”一样，是真实可信颠扑不破的。
　　佛教讲的“无常迅速”，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。
　　所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：“奇哉！奇哉！一切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢？都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。
　　我们人一生的过程，就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦，生下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是“哇”的一声哭叫着，没有哈哈笑的。为什么没有笑的呢？因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的，皮肤很嫩，不接触外境。一出娘胎，冷空气一刺激他，象针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的，要生出来的时候，头要先下来，翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来，像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦，所以都是哭着出来。小孩苦，大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不见了；耳朵聋了，听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了。身体老化，精力衰颓，要依靠别人来扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了。俗语说：“牙痛不是病，疼起来要性命！”何况是别的大病呢？要是生了癌症什么的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人，最后痛的满床滚，所以病是人生最苦的事。讲到死，那就更苦了。死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳，苦不堪言。我们人的身体，是以地、水、火、风四大相聚而成的。死的时候，先是地大分散。地大分散时，象泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来，因之家人搬他都搬不动；水大分散象整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧，临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大分散就更苦了，犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就象用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦，到后来呼吸要断时，只有出气，没有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里，使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦，什么“求不得苦”、“爱别离苦”、“怨憎会苦”等等，就不去讲它了。